上海找到传承传统文化新路：可看可玩可学

图说： 顾绣坊内的 “小绣娘”们动手实践  首席记者 孙中钦 摄影 

　　推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，是坚持社会主义核心价值体系的重要内容之一。

　　在上海，目前已经形成了传统文化教育路径，优势与特色十分明显。主要表现在“进校园”与“进社区”联动的传承教育模式、展示教育与实践课程教育的双重作用发挥，以及发挥地域特色和打造地域品牌等。

文化传承百花齐放

　　上海大学国际交流学院副教授常峻主持了一项传统文化教育路径研究，相关报告近日出炉。目前，进校园的传统文化教育与传承种类繁多，呈现百花齐放态势。

　　嘉定竹刻是汉族优秀的民间工艺之一。嘉定区城中路小学将竹刻引入校园，经过近十年的努力，学校已拥有两个竹刻教室，建立了一个竹刻文化展示馆，成立了区级竹刻教育基地。

　　顾绣是上海地区工艺品中的瑰宝，起源于明代上海老城厢的顾氏家族。经松江区文化馆牵线搭桥，松江区三新学校将顾绣纳入课程，每周开展一次顾绣社团活动。

　　上海地区的皮影戏源自七宝镇。目前上海57个非遗传习基地中，有两个学校将皮影戏作为传习项目，分别是闵行区的文来实验学校和明强小学。文来实验学校学生在皮影传承人的带领下，学做皮影道具、编排皮影小戏。

　　乌泥泾手工棉纺织技艺是江南一绝。为了更好地传承这项工艺，黄道婆纪念馆、徐汇区的紫阳中学、园南中学等，建立了乌泥泾手工棉纺织技艺传承基地。

　　在上海师范大学中国非遗传承研究中心的调查中，本市中小学生最喜闻乐见的传统文化项目，排前十位的分别是：海派剪纸、版画、乡土纸艺、精武武术、沪剧、江南丝竹、扎染、腰鼓、锣鼓书、土山湾手工工艺。

注重趣味性参与性

　　常峻说，上海大部分传统项目均采取校园与社区联动传承教育模式。校园传承教育的方式包括开设相关课程、编写相关教材，开展相关的实践活动。社区传承教育主要是建立基地，在基地里开展传承教育活动，如上海学生社会实践基地、上海市中华优秀传统文化研习校外实践基地等。此外，还有公共展馆教育传承的途径，包括上海工艺美术馆，各区、各单位的博物馆和文化馆等。已经正式复业的大世界，也成为上海文化遗产传承的展示中心。以宝山区的“罗店彩灯”项目为例，不仅有罗店中心学校作为传习基地，还有以社区为纽带，以图片、展览等形式向社会展示彩灯的精彩。

　　上海的传承教育十分注重趣味性和参与性，并多与文娱活动相结合，这样不仅调动了大家的积极性，而且门槛比较低，容易让参与者理解。比如，奉贤区金水苑小学聘请沪剧名家进校表演，给孩子们传授沪剧。再比如，华泾镇社区学校为了更好地传承乌泥泾手工棉纺织技艺，经常举办纺纱达人擂台赛、纺棉操、纺棉舞等特色活动。

　　常峻认为，在传统文化的教育传承中，“知”和“行”都要有，两者缺一不可。比如，徐行镇徐行小学将草编文化引入校园，建立了草编作品陈列室、草编博物馆等，学校举办了各种关于徐行草编的展示活动，通过这种“可视性”活动加深了学生对草编的理解，同时让同学们亲手种植黄草和学习编织技能，在实践中了解草编的生产程序与编制手法。展示教育与实践教育相结合，可以让同学们更立体地了解这些传统文化的内涵，传承过程中理论与实践不至于脱节，并且提高了传承者的动手能力。

家长带头亲子互动

　　在常峻看来，家庭性互动教育也是本市传统文化传承教育中较为有特色的一个方面，它的表现形式包括亲子类实践体验活动和由家长一同参加的传习班。

　　亲子类实践体验活动一般是在周末或者寒暑假期间开展的。例如，清华中学将灯彩制作课的拓展活动放在假期里，请学生家长一起制作灯彩，且每次报名都遭遇“秒杀”，学生和家长的踊跃响应。社区里的亲子活动是由一些非遗组织和非遗展馆等到基层共同举办活动。例如，上海民间工艺科普馆在黄浦区文化馆非遗教室举办社区风筝亲子活动，龙华街道携手区非遗保护办公室举行亲子扎染活动等。由家长陪同的传习班虽然不太常见，但这种形式一经出现，也很受社区居民的欢迎，家长可以作为陪同者与孩子一起学习。例如，剪纸艺术家沈育麟老师所教的剪纸班，每次上课时都有不少家长挤在孩子身边一同练习剪纸技法。

　　“这几类家庭性互动教育都很有成效，还在传承和弘扬优秀传统文化中增进了亲子间的情感交流。”常峻说，有些项目的传承教育过程是漫长艰难的，以顾绣为例，制作一幅完整的顾绣作品的时间通常需要一年之久，学习顾绣技法特别耗时和耗精力，让孩子完全独自坚持下来也不太现实，而由父母或祖辈共同参与其中，这样的学习效果会更好，对孩子也是一个榜样和激励作用。　

多方共育未来“非遗”传承力量

 图说：罗阳中学在课程建设中开设古诗词专题，让学生以诗咏志  校方供图

　　上海非物质文化遗产保护起步于 2005 年。但早在 21 世纪初，上海就开展了民族民间文化保护工程。华东师范大学社会发展学院副院长田兆元教授介绍说，上海非物质文化遗产项目与资源数量众多，但特色十分鲜明。

　　2014 年，市政府《关于编制上海新一轮城市总体规划指导意见的通知》强调“要传承和弘扬上海城市精神，努力提升文化原创力和影响力，建设充满魅力、令人向往的国际文化大都市”，并提出“保护弘扬传统优秀文化，传承创新地域特色，增强城市魅力和软实力，提升城市文化国际影响力”的总体发展思路。从 2007 年至今，上海市共宣布 5 批 220 项市级非物质文化遗产。在这 220 项上海市市级名录中，有 58 项被列入各批次国家级非遗名录，进入国家级非遗的比例高达 28% 左右。其数量不仅高于周边江苏、浙江两省的省会城市南京（ 10 项）与杭州（ 34 项），也高于同为中国一线城市的广州（ 16 项），仅次于首都北京（ 91 项）。上海市面积在五座城市中最小，但每百平方公里拥有 0.915 项国家级非遗，远远高于其他城市的水平。上海市人口在五座城市中最高，但每万人所拥有的非遗数量仅次于北京与杭州，而高出广州与南京两倍。

　　田兆元说，随着文化大都市建设的推进，上海非物质文化遗产保护走出了富有国际文化大都市特色的道路。其中，文教结合又成为上海的重要特色之一。近年来，本市特别重视非遗知识在学生间的普及教育，多方共育未来非遗传承力量。上海在非遗保护方面文教结合的形式和内容都很丰富。比如由上海非遗管理部门主办的 “上海学子非遗展馆行活动”已经举行了 6 届，其中的非遗展馆也扩展到了 20 家左右，包括上海市群众艺术馆、上海工艺美术博物馆、土山湾博物馆、黄道婆纪念馆、林曦明现代剪纸艺术馆、上海笔墨博物馆、嘉定竹刻博物馆、七宝皮影艺术馆、上海宝山国际民间艺术博览馆、三山会馆、中国武术博物馆、长宁民俗文化中心、上海纺织博物馆、金山农民画院、崇明灶文化博物馆、上海海派连环画中心、上海洋泾绒绣陈列馆、松江非物质文化遗产传习基地、江南三民文化村、海派旗袍艺术馆、上海海派漆器艺术馆等。

　　“高校中也持续开展传统节日文化校园传承活动，这方面华东师范大学、上海师范大学都是走在全国前列的，在一定程度上引领了中国高校的节日文化传承与非遗进校园的进程。”田兆元说，随着各种非遗进校园的文化活动越来越普及，非遗也逐渐走进了上海中小学生的课程和教材。不少区县和学校结合，开发了多种区本和校本课程，如金山区廊下小学的剪纸课程、枫泾小学的农民画课程、嘉定区迎园中学的皮影戏课程、虹口区四平中学的面塑课程等。此外，还有一些形式新颖，注重体验与参与的活动受到了少年儿童及家长的欢迎。比如，以“传承非遗文化 展示非遗魅力”为主题的“我是非遗小传人”比赛，以及市群艺馆在节假日举办“乐·非遗”亲子体验活动等。

 大学生“非遗”认知水平亟待提升

　　日前进行的大学校园非物质文化遗产问题调查，是针对上海大学、华东师范大学等沪上高校研究生展开的。主持此项研究的上大中文系主任黄景春教授说，在非遗保护活动备受关注的时代背景下，大学生的非遗认知整体水平仍有待提升。传承非遗是高校义不容辞的责任。应当重视非遗教育，将其纳入教育教学计划，推出一系列课程，通过课堂教学、课外活动的共同努力，提升大学生对非遗的认知水平。

　　根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义， “非物质文化遗产”是指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。在回答“您认为‘非遗’是什么？”时，问卷给出了“全部传统文化”“优秀传统文化”“封建迷信”和“我还不了解” 4 个选项。结果认为非遗是“优秀传统文化”的，占据了绝大多数；认为非遗是“封建迷信”的仅有 0.63% 。这表明大学生对非遗概念的认知在总体方向上是正确的，但不够准确。

　　在回答 “您听说过《非物质文化遗产法》吗？”这个问题时，有 13.2% 的人表示“没听说过”， 74.2% 的人“听说过，但不熟悉”，只有 12.6% 的人“听说过，了解一些内容”。

　　根据 2005 年 12 月国务院发布的《关于加强文化遗产保护工作的通知》，把每年 6 月的第二个星期六设定为中国的“文化遗产日”。但被调查的大学生中只有 4.7% 的人知道有此纪念日，能准确说出日期的更是少之又少。

　　在回答 “是否愿意参加非遗保护类的暑期社会实践？”时， 84.2% 的人表示愿意参加，并可以利用课余时间作为志愿者参加，另有 6.9% 的人表达了参加保护活动的强烈意愿。虽然大部分人具有非遗保护的意愿，态度积极且也有活动需求，但目前高校此类社团数量少、活动少，提供给大学生参加实践的机会有限。而且，非遗方面的课程不多，大学生又缺少参与非遗保护实践的机会，主要依靠网络信息了解非遗。

　　黄景春教授说，大学生在非遗保护方面虽然没有得到完整的教育，缺乏准确的理论知识，理解也较粗浅，但他们对非遗保护的参与热情很高。若能充实高校的非遗课程，让大学生掌握准确的专业知识和前沿的非遗理论，当他们接过我国非遗保护的接力棒后，一定能做得比当下更好。此外，非遗保护课程急需走向专业化，教学内容也亟待形成体系，课程的权重、性质都需要提升，科研人员的研究水平也需要提高。　

拯救本地海洋非遗资源刻不容缓   

　　“在上海地区漫长的发展历史中，积累了大量精彩而厚重的海洋非物质文化遗产资源。这些遗产不仅是先民留给我们的宝贵财富，更是在海洋世纪，上海进行国际化大都市建设的重要资源。”在最新问世的由荣跃明任主编、毕旭玲任执行主编的《上海非物质文化遗产发展报告（ 2017 ）》中，首次对上海的海洋非物质文化资源进行了总结和梳理，并提出了传承方案。

　　据上海社科院文学所副研究员毕旭玲介绍，上海海洋非物质文化遗产资源异常丰富。从 2007 年至今，上海市公布了五批共 220 项非物质文化遗产项目，其中有 54 项属于海洋非遗项目，占全部上海市市级名录的近四分之一。从 2006 年至今，上海市共有 58 项非遗被列入国家级名录。其中，有 10 项属于海洋非遗，占全部上海市国家级名录的约 17% 。这 10 项国家级海洋非遗分别是：上海港码头号子、瀛洲古调派琵琶演奏技艺、浦东派琵琶演奏技艺、奉贤滚灯、南汇锣鼓书、浦东说书、宣卷、浦东舞龙竞技、罗店龙船、松江舞草龙。

　　上海海洋非物质文化遗产的类型众多。比如，音乐类海洋非物质文化遗产，直接来源于海洋生产生活，或反映海洋意识、海洋思维、海洋观念等，充满海洋文化特色。金山区的上海田山歌、上海港码头号子、瀛洲古调派琵琶演奏技艺、浦东派琵琶演奏技艺、崇明吹打乐、浦东山歌等项目，是传统音乐类非遗的代表。保留至今的传统技艺类海洋非物质文化遗产，或者表现海洋，或者取材于海洋，或者反映海洋意识等的工艺品种和技艺。这些项目分别是浦东地区的三林刺绣技艺，金山区的上海黄酒传统酿造技艺，崇明老白酒传统酿造技法，南汇地区的三阳泰糕点制作技艺，崇明的甜包瓜制作技艺和草头盐齑制作技艺，奉贤、金山和崇明的土布染织技艺，南汇地区的手工织带技艺，奉贤区的神仙酒传统酿造技艺，金山、崇明的米糕制作技艺，浦东新区的古船模型制作技艺，以及奉贤区的风筝制作技艺等。

　　“但我们也可以看到，随着城市化进程的加快，以及海洋文化生态环境的改变，上海地区大量的海洋非遗资源渐趋弱化，有的甚至濒临灭绝。比如曾经十分盛行的渔船号子、渔船山歌等，随着本地渔民群体的减少而陷入无人传唱的境地。又如曾经热闹非凡的陆家嘴、闸港、青龙江等处的观潮习俗，也随着河道的改变而消失。上海海洋非遗的现状令人担忧。”毕旭玲说，上海海洋非遗是上海先民遗留下来的宝贵遗产与资源，对它的保护和研究具有非常重要的意义。上海海洋非遗中体现的海洋精神与上海人精神，乃至上海城市精神都是一脉相承的。加强上海海洋非遗的保护和研究，有助于树立上海海港城市的历史文化形象。上海来自于海洋，在建设国际化大都市的过程中，上海不能忽视海港城市的定位及其背后的文化资源，拯救上海的海洋非遗资源已刻不容缓。这些资源的充分发掘和利用，势必能推动上海国际大都市建设走得更远，更成功。

　　首席记者 王蔚