“中庸”是做出决择

“中庸”之用，就是以“用中”做出“适中”的决择，并在特殊情境下，学会应变。

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“中庸”不是折中，不是中立，不是首鼠两端，也不是“既要、又要”式的全面，而是做出决择。

“中庸”之“庸”，通“用”，中庸即“中用”，也就是“用中”。“中庸”是在“两端”之间，做出最优的决择。《中庸》里“择乎中庸”之语，一个“择”字，道出其义。

因此，“中庸”是“用”的，用于决择——有判断、有衡量，有取舍、有决断。

什么是“中”呢？程颐以“不偏”释“中”，偏矣；朱熹以“不偏不倚”释“中”（朱熹《中庸章句集注》），更偏。

中者，“两端”之间，未必“两端”之“中”，以“适中”解释更为妥切。“适中”者，不是正中，可能偏左，可能偏右，只是其时其境，对“两端”而言，都是一个可能的最好选择。

中庸，就是在“两端”之间的无数可能性中做出一个“适中”的决择。

如何才能在“两端”之间做出“适中”的决择呢？

首先，“用中”要兼顾“两端”。“用中”的目的，不是为了一方战胜另一方，而是做出对双方而言都是最优的选择。这意味着“用中”，不是斗争哲学，而是基于“和”的理念。这一点上，它与西方的“博弈论”大有不同，“博弈论”追求的是对己方最优的策略，为的是战胜对手。

其次，“用中”不可“执一”。“适中”的选择，要权衡“两端”之间各种可能性，不可执于“一端”；对于所做出的选择，也不可“执一”，还要考虑到因地制宜、应时而变。“适中”不是不变，而是必变，此时此地的“适中”，未必是彼时彼地的“适中”。《中庸》有言：“君子之中庸也，君子而时中。”（《礼记·中庸》）这“时中”之语，说的正是此意。

第三，在极端情境下，变通也是一种“用中”。这里涉及“中庸”理论中的另一个重要概念——“权”。“子曰：‘可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。’”（《论语·子罕30》）意思是说，有的人，可以一起学习，未必能一起求道；有的人，可以一起求道，未必能一起成事；有的人，可以一起成事，未必能一起“权”。可见，学习之上，是求道；求道之上，是成事；成事之上，就是“权”。“权”，显然是更高的智慧。

孟子在“权”上，也多有论述，说：“执中无权，犹执一也。”（《孟子·尽心上》）不懂得“权”，人的思维方式就会从“执两”堕入“执一”。

“权”的含义是，某些极端情境下，变通之举，也是“适中”之选。孟子举过一个有名的例子来说明：“嫂溺援之以手者，权也。”（《孟子·离娄上》）嫂子落水了，以伸手相救，虽有违“男女授受不亲”之礼，此时此地，却是合情合理的行为——这是一种“权”。

钱锺书在《管锥编》中，于“权”有长论，说：“‘权’乃吾国古伦理学中一要义”，其结论是：“‘权’者，变‘经’有善，而非废‘经’不顾，故必有所不为。’”（《管锥编·左传正义（成公十五年）》）此处，“经”是原则，原则可变通而不可废，变通是为了“善”。“权”者，仍有“有所不为”的底线。

“中庸”之用，就是以“用中”做出“适中”的决择，并在特殊情境下，以“权”应变。

那么，如何判断“适中”与否？又如何衡量“权”的对错？这就是“度”了。（钱宁）