“致中和”：《中庸》，是这样开始的

“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

子思讲中庸，具体内容由此章开始。此章，可以作为全书总纲。

“中”，有两项初始含义。其一，中央之中（平声）；氏族社会时在旷地中央立杆树旗，群众望中而趋附，因此“中”代表集中和权威。其二，射箭之中（去声）；古时狩猎张弓搭箭，获取兽类食物，因此“中”代表行动目标和最终成就。

子思所说之“中”，按后来《说文解字》的说法是“中，内也”，事物的内在。这个意思，是“中”字本义的延申。喜怒哀乐是人的情感，包含于人的本性之中；尚未表现出来，只是一种内在，就叫“中”。扩而言之，“中”也是一切事物的内在。内在是天然的存在，是世界一切的根本。所以子思说“中也者，天下之大本也”。本文以为，子思的说法，与老子的“道法自然”有相通之处。

西方哲学曾长期重视对世界本原或本体的研究，称为本体论。作为哲学根基的本体论如今已非主流，但仍被强调。其中，就有学者批评儒家没有本体论。且不说《易传》有相关内容的深刻阐述，单看《中庸》，子思就明确指出了“天下之大本”。其论虽简，其意甚明。世界的根本不是西方的上帝，或其他什么神灵，而是人，是人的本性，是人的情感。相对于所谓的“神本体”，儒家的本体论就是“人本体”。子思将本体概括为“中”，是对孔子中庸思想的重要发展。

世界是运动的世界；天下是变化的天下；内在一定会表现为外在；根本必然会生长出枝叶。这种运动、变化、表现、生长是时时进行的，也是永远进行的。其展示形态不一，十分复杂。子思未解“庸”字，而古今许多学者都认为庸即“用”，即“中”的显现和落实。子思用了“发”字，显而易见发就是庸，就是用。

子思说，喜怒哀乐发而都能“中节”（中节之中，即射箭之中），符合节度，不多不少，不重不轻，恰如其份，恰到处好，由原本静态的平衡、安定过渡到动态的平衡、安定，那就叫做“和”，和平、和顺、和睦、和谐、和美。

若不能中节，不符合节度，比如暴怒，过度发怒，那结果肯定不妙。面对的若是平辈、平级人物，他们多半是以怒还怒，双方大吵起来，亦有动手可能。面对的若是晚辈、下级人物，他们多半是心生不满甚至怨恨。无论对谁，都无和可言。而且，怒伤肝，暴怒者自己身体受损，那是另一种不和。

人与人之间，家人、朋友以及周围众多他人，再扩展到不同地域不同民族的人，都要和睦相处，打造和谐家庭、和谐社区、和谐地域、和谐中华，则中国梦方可实现。而放眼世界，众多国家对同一个地球家园，本是一个命运共同体，本应和平共处，互利共赢。子思说：“和也者，天下之达道也。”诚哉斯言。达道，通达、和顺的大路、正路，亦即天下普遍遵循的规律、原则。面对当今仍旧冲突不断、甚至战争不断的世界，不能不感到两千年前《中庸》的论说之可贵。

人与动物界以及更大范围的自然界之关系，亦如此。不和，皆遭祸殃。事例多在，众人尽知。

天下人的所做所为都符合节度，取得和谐的效果，就叫“致中和”。那时，天地各在其位稳稳当当，万物生长发育蓬勃繁盛，一派祥和美满景象。很多人会认为这是不可能的事，而过往的漫长历史也确实没有过全面的“致中和”。可总有一些人站得高，看得远，如孔子相信“大同”，如子思相信“致中和”，如马克思相信共产主义。这种理论上的承认，进而情感上的附合，就是信仰！信仰是人生的终极目标和根本动力，是支撑民族和国家屹立不倒、不断前行的力量源泉。（白子超）