博洽多闻、温和谦逊——趣解汉字“儒”

　　儒雅之士，往往散发着博学从容、飘逸超脱的气宇。一个“儒”字，消解着凶悍、俗浊之气，多侧面传递着仁义、文明、礼仪、秩序、理性的气息。“儒”的字形演变，镌刻着怎样的历史文化印迹呢？

　　从人从需，字面上似乎可解释为有需求的人。但是，三百六十行，哪一行都是人们生活之所需，“需”与“儒”有着怎样的内在关联呢？

　　回看字源，金文显示，“需”原本勾画的是一个人形四周布满水滴。有的认为，这表示旱天巫师求雨，以至于虚脱流汗，所以有柔弱之义，同时也说明雨水是农耕季节人们多么渴盼的甘霖。也有的认为，这是求雨后的雨淋状，是正逢其时、恰到好处的“农需”。中国古代的多种求雨仪式，也印证了“需”的象形和会意所指，比如暴晒求雨、焚身求雨、舞龙求雨等。字形的演变，反映了这类习俗及其心理感受的变化过程。从人体流汗到雨淋人体，再到从雨从而的构造，一系列字形变化，都集中在同一个义涵，即远古求雨祈雨仪式。蛮荒年代，先民无奈、困厄、柔弱、窘迫的境况，昭然如睹。至于“澡身而浴”之说，远古的祭司有那么从容庄重吗？

　　这个“而”的介入，也并非莫名“讹变”，恰恰强化了特定情境下的心理特征。“而”，原本指脸颊上的胡须。“嘴上没毛，办事不牢。”作为成年男人的象征，胡须必不可少，也就是“必须”。这一意义切入“需”之中，点化了“雨”的农耕必要性。“须”所具有的细弱绵柔特性也一同嵌入其中。

　　“儒，术士之称。”通过多视角探究，“需”的本义大体可以判断为运用巫术参与或主持求雨仪式，“儒”的再构造，进一步强化了将“人”置于烈日下暴晒以求雨的情形。春秋时期，“儒”特指主持典礼的专业人士，不正是其早期职守的一个侧影吗？

　　“术士”也许地位卑微，但必须知晓天文地理，有其专业和专长。所以，作为巫师或司仪的“儒”，一经问世，就定义了“读书人”或知识者的身份特征。由此，博洽多闻、温和谦逊、崇仁重礼，似乎成了这个群体也就是如今称为“知识分子”群体亘古不变的基因。至于互联网时代所谓的“公共知识分子”，则又另当别论。只是想弱弱问一下：作为知识分子，究竟是知识性更多还是公共性更多？多了公共性，少了知识性，公共性还有什么意义呢？

　　以“儒”为支点，“濡”点化了淋湿的涵义；“孺”强化了幼小的意义；“嚅”体现了胆怯而不敢言的一面；“蠕”还原了柔软无力的特性……奇妙的汉字，依据本义的多重呈现，魔方般转换着相应的字形字义。这或许就是汉字的魅力之所在吧。

　　历史上，“儒”作为知识阶层，从低微的祭司到博学之士，从求雨巫术到济世教民，从焚书坑儒到独尊儒术，再到九儒十丐、“臭老九”，或多或少携带着“体虚”特征。在文明昌盛的新时代，“儒”以堂堂须眉之躯，能不能焕发“坚且直”的良知品格，成为“蒸不烂、煮不熟、炒不爆、响当当的铜豌豆”呢？（沙水清）