“心之幸福”

　　追求幸福，不仅要重物质，重从社会的“获得”，同时要重精神，重自我内心的完善。

　　有人说，获得感与幸福感是紧紧联在一起的，有了获得感就会有幸福感。此话大致不错，获得感是幸福感的基础，不过，这也并非是绝对的。有一种“幸福递减律”的说法，有时“获得”多，反而不如“获得”少时感到“幸福”。

　　比方说，一个人在大沙漠里，口渴难熬，当时如果能得到一杯净水，会给他带来极大的满足和幸福感。而当他回到现代化城市，到处都有饮用水，一杯净水再也不能给他带来幸福感。又比方说，朱元璋还是穷小子时，一天又饿又病，乞得一碗汤水，内有几片青菜和几块豆腐，觉得滋味美极了。后来他当了皇帝，山珍海味越吃越没胃口，下旨让御膳房做当年的所谓“翡翠白玉汤”，可是做来做去，也吃不出他要的当年美滋味。

　　这些现象说明，同样的物品，对处于不同需求状态的人来说，其幸福感是不一样的，这在经济学中被称为“边际收益递减规律”。

　　这就是说，人从获得一单位物品中所得的追加的满足，会随着所获得的物品增多而减少。这可以说是经济发展中的一个悖论。经济发展本是为了给人类更多“获得”和更多“幸福“，但经济越发展，物质的边际效益却越递减，人们从物质中得到的幸福感就越少，悖反了经济发展的根本目的。

　　其实，幸福感是对生活满意的一种主观感受，物质钱财是重要因素，但人的幸福感还受制于其他许多因素，其中重要的一点是心态，是“恒念物力维艰”，“常将有时思无时”，知福惜福；而贪得无厌，盲目攀比，陷入欲壑难填的苦境，其感受是大不一样的。一个物质生活有了基本保障的人，由于对钱财没有不恰当的奢望，“知足常乐”，可以过得很惬意；而一个腰缠万贯的人，将幸福完全物质化，在钱财上总觉得“比上不足”，内心就会常戚戚。是故贝多芬说：“使人幸福的是德性而非金钱。”歌德说：“人之幸福，全在于心之幸福。”

　　就“心之幸福”来说，除了增强“德性”可以促进和扩大人们的幸福感外，还需要加强美育，提升人的美感素质。经济社会的快速发展，使人们的物质生活有了基本保障以后，精神生活方面的需求就越来越成为增进幸福感的砝码。精神产品的特征是美，而欣赏美，要有必要的美的修养，否则，就会“入宝山而空手回”，难以有因美而带来的快乐与幸福感。

　　当今，顺应时代的发展，美的旗帜在社会各个领域都越举越高，不要说文化艺术等精神产品，就是许多物质产品也纷纷在实用耐用的基础上追求美观好看，以增加使用者的欢愉和幸福感。近些年蓬勃发展的旅游也是人们寄情山水，接触大美天地和绚烂人间的一次审美活动，然而，不少人由于缺少发现美的眼睛和感受美的心灵，往往只留下“到此一游”的表象记忆，未能生发出“登山则情满于山，观海则情溢于海”那种美感和幸福感。由于获得感不只限于对物质的获得，愈来愈表现为精神方面的获得，努力培养提高我们感受美的能力，也成了增强幸福感的重要一环。

　　据此，我以为，追求幸福，不仅要重物质，重从社会的“获得”，同时要重精神，重自我内心的完善。这其中重要的两点：一是贝多芬所说的“德性”，就是善；二是如马克思所说，培养我们具有“欣赏音乐的耳朵，感到形式美的眼睛”，知美，懂美。具有真善美心灵的人，在我们这个以民为本的社会，伴随着获得感的，必然有着深深的幸福感。

　　人类追求的终极目标不是物质财富，而是幸福快乐。当我们从社会不断“获得”的同时，又能用一颗真善美的内心去发现美体验美，那就一定能“过上更好的日子”，获得更多的幸福感。（江曾培）